原文
薛蕙字君采，號(hào)西原，亳州人。正德甲戌進(jìn)士。授刑部主事。武廟南巡，抗疏諫。已，調(diào)吏部。大禮之議起，先生撰《為人后解》、《為人后辨》，奏入，下獄。尋復(fù)官，歷考功司郎中而罷。嘉請(qǐng)辛丑正月卒，年五十三。
先生初好養(yǎng)生家言，自是絕去文字，收斂耳目，澄慮默照，如是者若干年，而卒未之有得也。久之，乃悟曰：“此生死障耳，不足學(xué)。”然因是讀《老子》及佛書(shū)，得其虛靜慧寂之說(shuō)，不逆於心，已而證之《六經(jīng)》及濂、洛諸說(shuō)，至於《中庸》“喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中”，曰：“是矣！是矣！”故其學(xué)以復(fù)性為要。未發(fā)之中，即性善也，情則始有善不善。圣人盡性，則寂多於感，眾人私感不息，幾於無(wú)寂。此言似是而非。夫性不可以動(dòng)靜言，濂溪之主靜，無(wú)欲故靜。又曰：“一者，無(wú)欲。其非動(dòng)靜之靜可知矣。”孟子言性，多以情言，蓋舍情無(wú)以見(jiàn)性，與諸子專(zhuān)向人生而靜以上說(shuō)性者不同。若止靠靜中覺(jué)性，以為情發(fā)之張本，則一當(dāng)事變紛紜，此體微薄，便霍然而散矣。一真一切，真無(wú)晝夜，無(wú)古今，無(wú)寂感，方可言性也。
約言
太虛之中，一理旁薄，寧有二乎？幽明人鬼，未始不一，上帝固曰天，吾心亦天也；鬼神固曰神，吾心亦神也。及世愈衰，小人自智其愚，妄意神道為茫昧，故肆其惡而無(wú)忌憚，謂天為弗知，而吾心已知矣；謂神為可欺，而吾心已不可欺矣。《書(shū)》曰：“天聰明，自我民聰明。”民之聰明，即天之聰明也。非是故也，億兆至眾，天將竭聰明以伺之，不亦勞乎？
寂然不動(dòng)，本一理耳，感而遂通，乃散為萬(wàn)事。雖散為萬(wàn)事，正是一理，因物感之不同，故應(yīng)之亦不同，千變?nèi)f化，皆是物也。
卜筮之感應(yīng)，理也，理即神也，非二物也。感則以類(lèi)而應(yīng)之，未感則隱而不可見(jiàn)，天人之道一也。
觀人心之同，可以知天矣；觀人心之感應(yīng)，可以知神矣。
吾心之理，與宇宙之理，非有二也。知此者，宇宙非大，吾心非小，由人自小，故圣人示此引諸廣大之域。其實(shí)此理非大非小，若厭小欣大，則又失之矣。
人心之神，與天之神，非有二也。天之神盈乎天地，吾心之神盈乎天地，非滯於塊然之軀而已。故人能格於天地者，以此理本同一體，充塞而無(wú)不在也。若心專(zhuān)滯在形體，何由格於天地乎？亦非心往至於天地，心未嘗動(dòng)也，蓋天地之間，心無(wú)不在。
論見(jiàn)聞之知，則今有而昔無(wú)，論知覺(jué)之本體，則今非益而昔非損也。見(jiàn)聞之知，非德性之知者以此。夫能知者心也，其所知者物交而知爾。心無(wú)所不知，物交之知，必有窮也。學(xué)者徇物以為知，方自多其博也，執(zhí)知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不覩日月之大明者乎？
寂感者，心之理也。惟圣人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。眾人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無(wú)寂。《易》曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思。”謂之爾思，出於私己，非感應(yīng)之正理也。
知止而后有定，用心不一者，未知止也。
未發(fā)之中，即性善也。發(fā)而有不善，惑於物而遷其性耳。知其性而不累於物，則其情無(wú)有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無(wú)不善者，復(fù)自若也。世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發(fā)之性，乃以情而言性也。欲其不謬，可得乎？
君子所寓在是，所樂(lè)在是，何寓而無(wú)樂(lè)？是以不愿乎其外也，有愿乎外，由所寓之內(nèi)無(wú)樂(lè)耳。辟之居齊不樂(lè)，思楚之樂(lè)，其何與之有？由如是也，終身居可樂(lè)之位，而其心戚戚焉。此夫子所以與點(diǎn)也。
君子以誠(chéng)身為貴，實(shí)有於身謂之誠(chéng)身。夫天下之物，可以實(shí)有於身者，惟善為然，由其為固有之實(shí)理，故可以實(shí)有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學(xué)非主於誠(chéng)身，雖博學(xué)多能，卒非己有，所謂不誠(chéng)無(wú)物也。
涵養(yǎng)本源，窮理在其中矣，存久自明，心學(xué)之要也。
學(xué)貴知約，約必?zé)o所不通，有不通者非約也。
寂然之時(shí)，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。誠(chéng)如是也，從容萬(wàn)物之間，夫何為哉？今無(wú)事則不免將迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。而不思所以致是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無(wú)物，指私欲而言。
朱子曰：“心一也，有指體而言者，有指用而言者。伊川此語(yǔ)，與橫渠心統(tǒng)性情相似。”愚謂程子之說(shuō)，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。非謂性情之外，復(fù)有所謂心者，而統(tǒng)乎性情也。故謂性統(tǒng)動(dòng)靜則可，謂心統(tǒng)性情則不可。性即太極也，太極之上，不當(dāng)復(fù)有物。五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。朱子極此稱(chēng)二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養(yǎng)生者，往往穿鑿於性命之外，不知養(yǎng)生之道，不越乎養(yǎng)性。世儒率言知性知天，而斥小養(yǎng)生，不知養(yǎng)其性者，即同乎天道而不亡。（《老子集解序》）
昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：“未有不能體道而能無(wú)思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也。”曰：“程子之說(shuō)，誠(chéng)善矣。第其議子微者，殆不然也。夫無(wú)思者無(wú)忘也，惟圣人者能明之，非夫?qū)W者之事也。凡學(xué)者必始於操心，終於無(wú)忘，漸習(xí)則可致，欲速則不達(dá)。雖大賢之資，未有越操心而至無(wú)忘也。天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學(xué)，皆以無(wú)私心為極，茍無(wú)私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先圣后圣，同復(fù)其初而已矣。奚道宗儒學(xué)之辨乎？今儒學(xué)即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滯而不該於用。非二宗之學(xué)本然也。”（《坐忘論序》）