原文
繆永定，江西拔貢生，素酗于酒，戚黨多畏避之。偶適族叔家，與客滑稽諧謔，遂共酣飲。繆醉，使酒罵座，忤客；客怒，一座大嘩。叔為排解，繆為左袒客，益遷怒叔。叔無計，奔告其家。家人來，扶挾以歸。才置床上，四肢盡厥，撫之，奄然氣絕。
繆見有皂帽人縶已去。移時至一府署，縹碧為瓦，世間無其壯麗。至墀下，似欲伺見官宰，自思無罪，當(dāng)是客訟斗毆。回顧皂帽人，怒目如牛，又不敢問。忽堂上一吏宣言，使訟獄者翼日早候，于是堂下人紛紛散去。繆亦隨皂帽人出，更無歸著，縮首立肆檐下。皂帽人怒曰：“顛酒無賴子！日將暮，各去尋眠食，爾欲何往？”繆戰(zhàn)栗曰：“我且不知何事，并未告家人，故毫無資斧，庸將焉歸？”皂帽人曰：“顛酒賊！若酤自啖，便有用度！再支吾，老拳碎顛骨子！”繆垂首不敢聲。忽一人自戶內(nèi)出，見繆，詫異曰：“爾何來？”繆視之，則其母舅。舅賈氏，死已數(shù)載。繆見之，始悟已死，心益悲懼，向舅涕零曰：“阿舅救我！”賈顧皂帽人曰：“東靈非他，屈臨寒舍。”二人乃入。賈重揖皂帽人，且囑青眼。俄頃出酒食，團(tuán)坐相飲。賈問：“舍甥何事，遂煩勾致？”皂帽人曰：“大王駕詣浮羅君，遇令甥醉詈，使我捉得來。”賈問：“見王未？”曰：“浮羅君會花子案，駕未歸。”又問：“阿甥將得何罪？”答曰：“未可知也。然大王頗怒此等人。”繆在側(cè)，聞二人言，觳觫汗下，杯箸不能舉。無何，皂帽人起，謝曰：“叨盛酌，已經(jīng)醉矣。即以令甥相付托，駕歸，再容登訪。”乃去。賈謂繆曰：“甥別無兄弟，父母愛如掌上珠，常不忍一訶。十六七歲，每三杯后，喃喃尋人疵，小不合，輒撾門裸罵，猶謂齒稚。不意別十余年，甥了不長進(jìn)。今且奈何！”繆伏地哭，懊悔無及。賈曳之曰：“舅在此業(yè)酤，頗有小聲望，必合極力。適飲者乃東靈使者，舅常飲之酒，與舅頗相善。大王日萬幾，亦未必便能記憶。我委曲與言，浼以私意釋甥去，或可允從。”又轉(zhuǎn)念曰：“此事?lián)?fù)頗重，非十萬不能了也。”繆謝諾，即就舅氏宿。次日，皂帽人早來覘望。賈請間。語移時，來謂繆曰：“諧矣。少頃，即復(fù)來。我先罄所有用壓契，余待甥歸從容湊致之。”繆喜曰：“共得幾何？”曰：“十萬。”曰：“甥何處得如許？”賈曰：“只金幣錢紙百提，足矣。”繆喜曰：“此易辦耳。”待將停午，皂帽人不至。
繆欲出市上少游矚，賈囑勿遠(yuǎn)蕩，諾而出。見街里貿(mào)販，一如人間。至一所，棘垣峻絕，似是囹圄。對門一酒肆，往來頗夥。肆外一帶長溪，黑潦涌動，深不見底。方佇足窺探，聞肆內(nèi)一人呼曰：“繆君何來？”繆急視之，則鄰村翁生，乃十年前文字交。趨出握手，歡若平生。即就肆內(nèi)小酌，各道契闊。繆慶幸中，又逢故知，傾懷盡釂。大醉，頓忘其死，舊態(tài)復(fù)作，漸絮絮瑕疵翁。翁曰：“數(shù)年不見，君猶爾耶？”繆素厭人道其酒德，聞言益憤。擊桌大罵。翁睨之，拂袖竟出。繆又追至溪頭，捋翁帽，翁怒曰：“此真妄人！”乃推繆顛墮溪中。溪水殊不甚深，而水中利刃如麻，刺脅穿脛，堅難搖動，痛徹骨腦。黑水雜溲穢，隨吸入喉，更不可耐。岸上人觀笑如堵，絕不一為援手。
時方危急，賈忽至，望見大驚，提攜以歸，曰：“爾不可為也！死猶弗悟，不足復(fù)為人！請仍從東靈受斧鑕。”繆大懼，泣拜知罪。賈乃曰：“適東靈至，候汝立券，汝乃飲蕩不歸，渠迫不能待。我已立券，付千緡令去，余以旬盡為期。子歸，宜急措置，夜于村外曠莽中，呼舅名焚之，此案可結(jié)也。”繆悉如命，乃促之行，送之郊外，又囑曰：“必勿食言，累我無益。”乃示途令歸。
時繆已僵臥三日，家人謂其醉死，而鼻息隱隱如懸絲。是日蘇，大嘔，嘔出黑沈數(shù)斗，臭不可聞。吐已，汗?jié)裱P褥，氣味熏騰，與吐物無異，身始涼爽。告家人以異。旋覺刺處痛腫，隔夜成瘡，猶幸不大潰腐。十日漸能杖行。家人共乞償冥負(fù)，繆計所費(fèi)，非數(shù)金不能辦，頗生吝惜，曰：“曩或醉鄉(xiāng)之幻境耳。縱其不然，伊以私釋我，何敢復(fù)使冥王知？”家人勸之，不聽。然心惕惕然，不敢復(fù)縱飲。里黨咸喜其進(jìn)德，稍稍與共酌。年余，冥報漸忘，志漸肆，故狀漸萌。一日飲于子姓之家，又罵座，主人擯斥出，闔戶徑去。繆噪逾時，其子方知，扶持歸家。入室，面壁長跪，自投無數(shù)，曰：“便償爾負(fù)！便償爾負(fù)！”言已仆地，視之氣已絕矣。