殷其雷，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑？振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？振振君子，歸哉歸哉！
殷其雷，在南山之下。何斯違斯，莫或遑處？振振君子，歸哉歸哉！
《毛詩序》關于此詩的主題，不僅今文學派的三家無異議，而且后來的解詩者也無大的爭論。雖然所思念的對象不必如《毛詩序》之泥定為“大夫”，但從詩中所稱“君子”來看，則這位行役在外者當是統治階級中人，不可能是平民百姓。
據毛傳與鄭箋，前一“斯”字指君子，后一“斯”字指此地。朱熹承襲此說，釋為：“何此君子獨去此而不敢少暇乎？”(《詩集傳》)而嚴粲釋云：“言殷然之雷聲，在彼南山之南。何為此時速去此所乎？”(《詩緝》)從上下文看，后一種說法更為順理成章。感嘆之后，女主人公又轉念為丈夫設身處地著想：只因為了公事，才不敢稍事休息。想到丈夫一心為公事奔忙，故而接下去才有“振振君子”的贊嘆。毛傳與鄭箋均釋“振振”為信厚。朱熹亦承此說。姚際恒《詩經通論》云：“蓋振為振起、振興意，亦為眾盛意。”而王先謙的《詩三家義集疏》訓“振振”為“振奮有為”，似更切合情理。這樣“振振”一詞就成了稱揚其夫君勤奮有為的贊語了。女主人公作出這樣的贊嘆之后，卻發出了“歸哉歸哉”的呼喚，表明女主人公雖然明白丈夫是為公事奔走，但還是希望他能早早歸來。這種轉折實質上表現了情與理的矛盾沖突。《詩序》稱“勸以義”，就是著眼于其理的一面，以張揚其倫理教化的意義，但忽視了其情的一面，而且是此詩的主要一面，因而受到后人的質疑。姚際恒在《詩經通論》中批評了《詩序》的這一偏頗：“按詩‘歸哉歸哉’，是望其歸之辭，絕不見有‘勸以義’之意。”崔述的《讀風偶識》也稱：“今玩其詞意，但有思夫之情，絕不見所謂‘勸義’者何在。”然而“絕不”云云又走向了另一個極端，同樣失之偏執。還是朱熹概括得好：“于是又美其德，且冀其早畢事而還歸也。”(《詩集傳》)近人陳子展《詩經直解》稱此詩“既勸以大義，又望其生還，可謂得情理之正者也”，誠為中肯之論。
此詩以重章復疊句的形式唱出了妻子對丈夫的思念之情，在反覆詠唱中加深了情感的表達。每章均以雷起興，卻變易雷響的地點，不僅寫出了雷聲飄忽不定的特點，而且還引逗出對丈夫行蹤無定的漂泊生活的掛念，誠如胡承珙所云：“細繹經文三章，皆言‘在’而屢易其地，正以雷之無定在，興君子之不遑寧居。”(《詩經后箋》)“遑”、“息”、“居”三字則層層深入地表現了忠于職守、不敢懈怠的態度。此詩的每一章雖只寥寥數語，卻轉折跌宕，展示了女主人公抱怨、理解、贊嘆、期望等多種情感交織起伏的復雜心態，活現出一位思婦的心理軌跡，堪稱妙筆。初讀此詩會不得要領，或以偏概全，產生上文所述的岐見，因而姚際恒會這樣批評朱熹：“夫冀其歸，可也，何必美其德耶!二義難以合并，詩人語意斷不如是。”殊不知詩作為心靈的自白，斷不是非此即彼的邏輯推理，可以說詩人之語正當如是。此詩之妙正在于其上下不一的語意轉折，在否定亦復肯定中呈現活的心靈。此外，此詩的語言簡潔樸素，齊言中又有長短相錯，模擬說話的聲口，在一唱三嘆中傾吐衷情，頗為傳神。（黃寶華）